“科学”这个词，中国古代没有，是个现代汉语的词汇。它是对西文Science这个词的翻译，不过一开始我们中国人把它翻译成格致，或者格致学，用了宋明理学中格物穷理致知的意思。“科学”这种译法来自日本人。有一个叫西周时懋的日本人，他觉得西方的学问跟我们中国的学问很不一样。中国古代的学问是文史哲不分的，是通才之学，博通之学，西方的学问是一科一科的，数理化、天地生、文史哲、政经法，所以他就把science翻译叫“科学”，取“分科之学”的意思。这样一个翻译从日本倒流回来了。大家觉得“科学”这个译法比“格致学”要好一点，结果就流行开来了。到今天为止，中国人使用“科学”这个词也就是一百年左右，甚至广泛传播开来不到一百年。但是在一百年之内呢，科学已经成了我们现代生活中一个最显眼的术语。 

英国人讲科学一般讲的是自然科学，讲science就是指natural science，跟我们中文很像。咱们这个中科院——中国科学院，就不用加自然两个字，你要讲别的科学就要加一个定语，什么社会科学院、农业科学院都要加定语。英文是这样，但是法文和德文并不是这样。法语的science和德文的wissenshaft并不必然指自然科学，而是指一般意义上成体系的知识，包括文史哲这样的人文学科。法语和德语的“科学”继承了拉丁文scientia和希腊文episteme的意思，讲的都是成系统的知识。

　　中西文化之间的根本差异在于人文理念的差异。中国的文化以儒家文化为主导。对于儒家来说，什么是人呢？人的最高理想就是一个字，仁。仁者爱仁的仁，仁慈的仁，克己复礼为仁的仁，杀身成仁的仁。这个仁是什么意思呢？就是亲情之爱，推己及人的爱，有差等的爱。这是我们中国文化关于理想人性的基本规定。为什么会这样？中国文化是一种血缘文化，建立在一种自然农耕经济之上的血缘文化，以血亲为文化基因。我们有时候也说中国文化是个亲情文化。对我们中国人来说，情是最高的东西，情感至上、理和法次之。我们中国人的法制意识比较淡薄和我们文化基因有很大的关系。所以说中国文化本质上是亲情文化。有时我们讲“血浓于水”，“一笔写不出两个吴字”，都是讲的这个意思。 
　　西方文化是一种地缘文化，区别于我们的血缘文化。什么叫“地缘文化”呢？今天我们诸位走到一起就是一个地缘行为，我们之间没有血缘关系，但是我们为了某种事情走到一起。走到一起之后如何构建文化秩序呢？地缘文化实质上是契约文化，不同背景不同出身的人走到一起，生活在一起，需要定一套规则。比如说：要听讲就好好坐着把手机关掉，不要讲话之类的；我作为主讲人，也需要好好讲，努力回答问题，等等。这就是契约。 

大家知道现代西方文化是所谓的“两希文化”，一个希叫希腊；一个希叫希伯来。所谓的“希伯来”指的就是基督教，所以西方文化一个源头是希腊科学，另一个源头是基督教，这两个结合起来形成了西方文化的两大来源。我们讲科学必然从希腊讲起。 
　　希腊文明的鼎盛时代是公元前五百年到前三百年之间，正好跟我们的春秋战国时期大体相同。那个时候历史学家称为轴心时代，是我们现代文明的开端之处。希腊作为西方文明的源头，确实是一个很讲自由的国度。希腊是一个奴隶制社会，所有人分为自由民和奴隶。奴隶的标志是什么？就是没有自由。所以对希腊的自由民来说，希腊学术的一个很重要的功能就是要告诉他的子弟们，究竟什么是自由，如何达成自由的境地。因为，正像我们刚才说到的，要搞清楚自由是什么，并不一件容易的事情。所以希腊的学问就是要围绕自由做文章，要告诉希腊自由民的后代、贵族的后代，如何真正领悟到自由。 
　　希腊人发展了一种学问和知识类型，我们称之为科学的东西，通过这个科学告诉希腊自由民的后代，什么是“真正的自由”。刚才说到自由的关键在于找到“自己”。希腊人说自己肯定是在灵魂里面，而不是在肉体里面，否则怎么理解舍生取义、从容就义这些伟大的道德行为呢！但灵魂也很复杂，灵魂里面的什么东西是“自己”的处所呢？他说灵魂里面思想的部分。思想也有胡思乱想的时候啊，他说就是思想里面不能够胡思乱想的部分，叫做理性的那一个部分。那么理性怎么把握呢？希腊人推出了今天称之为“理念”这样一个东西。