组成部分

　　

• 在第一部分中，伽达默尔考察了“教化”、“共通感”、“判断力”、“趣味”这四个人本主义美学基本概念，指出了艺术经验的关键是在主体参与下理解活动的具体作用，认为真正的艺术是源于主体体验的表现艺术，艺术作品就是体验的表现。艺术作品与游戏相似，“对于观者来说并在观者中才存在”；艺术作品是不断开放的、永远待完成的创造物，因而艺术具有时间特性，艺术作品的意义随着时间而演变；艺术作品还具有扩充性和随机性，对艺术作品的欣赏是一个主动的过程，是对艺术的再造和重组。

  
  

• 在第二部分中，伽达默尔认为理解活动是普遍的人类经验的一部分，发生在人类生活的诸多领域。对艺术作品的理解是一个“视界融合”的过程，是审美主体视界与艺术品包含在自身内的多种视界的融合，这种融合创造了一种超越双方的新视界。视界的融合表现作品意义的不断生成过程，这就是理解者与理解对象相互作用的结果，即“效果历史”。视界融合与效果历史的产生，是艺术作品的“问”和审美主体的“答”的对话过程的结果，理解者的视界不断扩展，艺术品的意义也就具有了无限可能性。因此，伽达默尔主张理解活动应与作品完成“解释学的相遇”的过程，达到理解的真实、完整。

  
  

• 伽达默尔在第三部分中主张：理解的语言性本质，理解对象依存于语言，语言是解释的构成要素，起到沟通过去、现在、未来，沟通作品、作者、理解者的作用；人在语言中拥有世界，世界在语言中向人呈现；语言将个体与世界联系在一起。语言在理解活动中具有重要意义，而理解、解释是人的基本存在方式，因此语言也具有了本体论意义。

  
  

• 语言的隐喻性、公共性、中介性和语言使理解成为可能的功能，使我们无法离开语言理解作品，也使作品离开语言无法存在。艺术作品的意义要通过语言表达，审美主体的领会也要通过语言完成；在审美理解中，对话与语言相互依存，揭示了审美理解的语言性。他还认为存在只有在“语言之家”中才可以存在，可以被理解。

荀子讲，人生而离其朴，离其资。就是说人生下来就必然的处在社会生活里面，那么人当然他是原初于自然，但是呢，他一出生实质上就逐渐的离开了自然。这实质上就进入到了一个教化的过程，当然我们说社会生活，人文的设置，实质上各个方面都具有教化的意义。说你学法律的，你学经济的，你学哲学的，大概或多或少你的言行，你的人格里面都受到专业的影响。有些时候你到一个地方去读书，也可以起到这样一种作用。比如说我有一个同学，本科的时候的同学，后来他到中央党校去读书，读研究生，读了几年以后，我听到他说话的那个状况，那个样子，都有一点官气，中央党校就是培养官气的地方，所以这也是一种教化。那么承担起这个教化的本源是什么呢？实际上就是中国的哲学。中国的哲学它很特殊，它既是一个哲理的系统，同时它的核心点在于教化。儒家尤其是如此，儒家作为中国文化的一个主流，它的核心精神就是一个教化。过去我们一讲到教化的时候，往往都和宗教联系起来，所以我们近年来研究儒学的人，因为注重教化的方面，开始注重教化的方面，注重它教化的意义，所以往往认为儒学也是一种宗教，它称作儒教。这有各种各样的争论，我们就不去谈它了。那么儒家它的精神，它的核心确实是个教化，西方那种理论形态的哲学不一样。理论形态哲学当然也有教化的意义，但是它要通过各种中介的渠道，比如说通过文学作品，影响到文学，影响到其他的文化的门类，它才具有教化的作用。它本身作为一种理论形态的哲学，没有直接的教化的意义，但是儒学不一样，儒学它的核心精神就在于教化。关于这个题目我们下面就想讲这么三个方面，一个方面就叫教化的概念，首先对教化的概念做一个说明。教化的概念我想在这里面我要提出来三个关键词，第一个关键词叫做普遍化，第二个关键词叫做转变，第三个关键词叫做保持。这个我们首先是从概念的意义上来讲一讲教化的它的含义。第一个关键词我们要用黑格尔在《精神现象学》里面的一个对教化的一个说法，一个界定，那就是普遍化。黑格尔在《精神现象学》里面他讲，说教化，这是我的概括，不是原话。教化是个体通过异化，使自身成为普遍化的，具有本质的存在。